Останется ли Центральная Азия светской ?

Формально светские страны с момента создания СССР, страны Центральной Азии испытывают подъем практики ислама с момента обретения независимости в 1991 году. Между необходимостью выразить политический протест и страхом радикализации, исследование пытается подвести итоги по этому вопросу.

Так ли останется Средняя Азия, светская земля десятилетиями при СССР? Этот вопрос обсуждался авторами исследования «Ислам и политика» на конференции в Алма-Ате. По мере того как регион Все чаще становится новым ориентиром радикалов, этот вопрос приобретает первостепенное значение.

Эксперты из четырех центральноазиатских стран, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана изучили динамику внутренних изменений в постсоветский период и составили карту практики в четырех странах, а также их национальных перспектив.

По мнению экспертов, резкий рост исламизации сводит лишь к изменениям в религиозной сфере с 1991 года и независимости Советского Союза. Действительно, согласно данным исследования, число мечетей в Кыргызстане выросло с 1 973 до 2 669 в период с 2009 по 2015 год. В Казахстане количество мечетей в период с 1991 по 2016 год возросло с 68 до 2 516.

В Таджикистане в настоящее время имеется один имам на 2 210 человек, а в Кыргызстане имеется 102 медресе (мусульманские школы), 7 исламских институтов и один мусульманский университет. Готовы ли правительства Центральной Азии к этому вызову? Политологи уверены, что нет.

Каждое из четырех правительств не только приняло законы о религиозной практике или объединениях, но и разработало конкретные доктрины или стратегии в отношении религии. Кроме того, как отметила Эльмира Ногобаева, институционализация религиозной сферы постоянно усиливается, поскольку комиссии и комитеты по делам религии превращаются в министерства.

Аналогичная картина и для неофициальных учреждений: в Казахстане, Киргизии и Узбекистане существуют советы мусульманского культа, а в Таджикистане-Совет улемов, богословов ислама. «Парадокс в том, что нынешние советы-всего лишь «потомки» советского института, созданного Сталиным», — заметила Эльмира Ногобаева, подчеркивая доминирующую роль правительства в функционировании этих организаций.

Эта амбивалентность проявляется и в области религиозного воспитания, и в поведении главных деятелей правительств. С одной стороны, делается попытка «обезопасить» ислам, то есть правительственную политику в религиозной сфере, продиктованную интересами и императивами национальной безопасности. Но с другой стороны, президенты совершают хадж (паломничество в Мекку) и якобы принимают участие в религиозных обрядах и праздниках.

Таджикистан — единственная страна в Центральной Азии, где на протяжении долгих лет воевала мощная религиозная партия. Партия исламского возрождения Таджикистана была создана еще до распада СССР, а с 2008 года вела активную деятельность, а затем прекратила свою деятельность два года назад после ожесточенных репрессий со стороны правительства Эмомали Рахмона, президента Таджикистана с 1994 года.

Наличие в одном политическом поле мусульманской политической партии и светского правительства можно было рассматривать как источник гордости для таджиков. Однако, по словам президента Национальной ассоциации политологов Таджикистана Абдугана Мамадзимова, «само существование пра испортило репутацию светской власти. Теперь мы возмущаемся, отмечая, что у нас была модель мирного сосуществования между религиозной партией и светским правительством. Да, мирные, но тем временем они точили свое оружие.»

Теперь, Таджикистан привык к радикализму, и правительство взяло в свои руки функции управления религиозной сферой. Другие наблюдатели отмечают, что это «захват» произошло ценой многочисленных жертв и ликвидации единственной оппозиционной политической партии в стране. Совет улемов Таджикистана (эквивалент совета мусульманского культа) полностью контролируется правительством, имамы получают зарплату и считаются чиновниками.

Казахстан не имеет такого же мусульманского контекста, как Таджикистан и Узбекистан. Несмотря на это, правительство все активнее занимается религиозной политикой. Об этом рассказал автор исследования, посвященного Казахстану, Санат Кушкумбаев, взяв в качестве примера введение ИД эль-Кебира, самого важного из исламских праздников, посвященных жертвоприношению Авраамом своего единородного сына Измаила, и Рождество как национальные праздники. Автор также вернулся к разделению исламских течений на «традиционные» и «нетрадиционные», или к официальному признанию «роли ханафизма», старейшей из мусульманских юридических школ.